Psychanalyse transgénérationnelle et enseignements traditionnels amérindiens

« Nous le savons, la terre n'appartient pas à l'homme, c'est l'homme qui appartient à la terre. Nous le savons : toutes choses sont liées comme le sang qui unit une même famille. Toutes choses sont liées. Toutes choses sont liées. Tout ce qui arrive à la terre arrive aux fils de la terre. L'homme n'a pas tissé la toile de la vie, il n'est qu'un fil de tissu. Tout ce qu'il fait à la toile, il le fait à lui-même »
Discours prononcé en 1854 aux Etats Unis devant l'assemblée des tribus par le chef indien Seattle.

Quel lien peut-il bien exister entre la psychanalyse transgénérationnelle et les enseignements de la tradition amérindienne ? Dans son article intitulé « Psychanalyse transgénérationnelle et enseignements traditionnels amérindiens » et illustré par les beaux dessins de sa fille Amélie, Bruno Clavier, psychologue, psychanalyste transgénérationnel et auteur du livre « Les fantômes familiaux », nous montre que ce qui lie les traditions amérindiennes et la psychanalyse transgénérationnelle, est justement la notion de lien. Le lien est fondamental pour l’individu et son atteinte est toujours à l'œuvre dans les difficultés psychiques. Le plus souvent, il s'agit soit d'une perte du lien ou bien, au contraire, d'un « trop de lien », mais en fait il s'agit toujours à la base d'un lien défectueux et ce tout autant avec ses proches, ses parents, ses ancêtres et l'univers qui nous entoure qu'avec son passé et son futur.

La sweat lodge et le tambour sacré, sont des rituels que Bruno Clavier a découvert et pratiqué avec l'homme médecine Algonkin, Dominique Rankin, dont il suit les enseignements au Québec et en France. Selon Bruno, ce n’est qu’à partir d’une véritable expérience personnelle des enseignements traditionnels que l'on peut vraiment comprendre comment nous sommes effectivement tous reliés.

Pour celles et ceux qui souhaiteraient découvrir ces enseignements, nous vous informons que Dominique Rankin donnera très prochainement 3 stages en Normandie pendant lesquels vous pourrez découvrir des rituels traditionnels variés, des rituels de guérison amérindiens et participer à la hutte de sudation « MATATO » dont il est question dans l’article.

Nous vous souhaitons bonne lecture et pour celles et ceux qui seraient tentés par la découverte de l’enseignement de Dominique Rankin, sachez que la communauté de Généasens est très intéressée par le récit de vos expériences.

Cordialement,

Pierre Ramaut
Coordinateur de la communauté Généasens

Dictionnaire

Psychanalyse transgénérationnelle et traditions amérindiennes par Bruno CLAVIER

Pour les enfants et pour les amérindiens, la mort comme rupture de lien définitive n'existe pas. Par exemple, beaucoup d'enfants gravement constipés, obsessionnels, phobiques, guérissent à partir du moment où on leur explique que la mort s'inscrit dans un cycle, à partir du moment où la parole évoque ce fait que d'une façon ou d'une autre, on « ne meurt jamais ».En effet, le moment oedipien est pour l'enfant l'instant où il doit savoir d'une part, d'où il vient, c'est à dire qu'il doit avoir une parole de l'adulte sur la sexualité,et d'autre part, il doit savoir où il va, avoir également une parole de l'adulte sur la mort. Sans parole et conception de la part de ses parents dans ces deux domaines, la sexualité ou la mort, l'enfant subit une rupture de lien, il est suspendu dans le vide, hors du lien avec son passé et celui de ses ancêtres et hors du lien avec son avenir et la potentialité de voir la mort comme une transformation. C'est le moment où en cas d’absence de parole de ses parents sur ces deux sujets, les fantômes familiaux peuvent commencer à agir en lui...

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